Итак, в изготовлении сыбызгы используется пустотелый тростник, во многих легендах мира он продуцируется как «оживший тростник», например в башкирской легенде о злом хане, в туркменской легенде о роге Александра Македонского, в древнегреческом мифе о царе Мидасе (тайна ослиных ушей царя, о которых цирюльник поведал ямке, из которой вырос тростник); и еще одном мифе Греции о Пане и Сиринге (нимфа Сиринга, убегая от Пана, превратилась в тростник, из которого Пан сделал свирель); и в целом об одной восточной легенде об убийстве младшей сестры старшими, на месте пролитой крови которой вырос тростник. Из этого тростника пастух сделал дудочку, которая поведала о страшном злодеянии.

Вероятно, в сакральном плане не имеет особого значения, одна ли трубочка используется для флейты или несколько, как в греческой сиринге. Это, безусловно, важно для музыкальных свойств флейты, но мы, не будучи специалистами-музыковедами, обойдем этот момент.

Тростник, из которого изготовляется сабызги, выбран древними далеко не случайно. На свете немало растений, обладающих достаточно крепким полым стеблем, однако, для флейты они не годятся. И причину мы видим не в технических характеристиках, а в сакральных свойствах растения, что свидетельствует о том, что традиционные музыкальные инструменты призваны в первую очередь не «услаждать слух», а быть проводниками Музыки как Звука, божественными посредниками между Творцом и человеком.

Тростник – растение, имеющее дуальную природу: Вода/Воздух. Тростник всегда растет только там, где есть вода или была вода – в поймах рек, на берегу водоемов и в болотистой местности. Как и лотос или водяная лилия, тростник обладает длинным полым стеблем, его корни находятся в воде, а «голова» достаточно высоко в воздухе (тростник может вырастать весьма длинным). В мировой мифопоэтике полый стебель водных растений всегда ассоциировался с Материнством, земной природой и женским принципом.

Отсюда можно сделать вывод, что, как и лотос в египетской и индуистской традиции, лилия в индоевропейской, тростник является аналогом творящих сил, связанная с женским началом. Земля через полый стебель, словно пуповину, питает свое дитя – растение, которому необходим для жизни Воздух.

Примечательно, что во многих мифологических традициях водные растения с полым стеблем помимо основных значений - плодородие, процветание, потомство, долголетие, здоровье, жизненная полнота, Земля как космическая, самопорождающая суть, спонтанное творение, вечное рождение (божественное, сверхчеловеческое), бессмертие и воскресение к вечной жизни, чистота, духовность, смиренномудрие, имеют еще и андрогинную, амбивалентную природу [16, с. 31].

С одной стороны тростник как произрастающий из Воды и олицетворяющий пуповину, имеет ярко выраженную женскую суть; с другой – его большая часть находится в Воздухе, он твердый и прямой – мужская суть. Можно сказать, что в тростнике сталкиваются два начала, неотъемлемые друг от друга.

Важно, что эзотерически водные растения с полым стеблем ассоциируются с мечтательностью, забвением, тишиной, твердостью и непрерывностью. В этом контексте обращение к мифам разных культур свидетельствует, что, так или иначе, тростниковая флейта фигурирует в историях с печальным, часто трагическим, сюжетом.

Звуки, извлекаемые из тростниковой флейты, отличаются предельной простотой, но и удивительной глубиной и проникновенностью. Они отнюдь не пугают, но погружают слушателя в некое практически медитативное состояние. Человек испытывает какую-то светлую грусть, нежность и очищение.

В античной литературе можно встретить поэтические сравнения мелодики сиринги с шепотом матери, склонившейся над колыбелью, сдержанным плачем жены, провожающей мужа на войну, ожившей тоской по дому воина-гоплита в редкие минуты отдыха.

Но чаще всего голос флейты соотносят с Ветром. Звуковой диапазон очень широк и колеблется от едва различимых оттенков легкого, шаловливого ветерка до мощного завывания ветра-разрушителя. Неустойчивая природа Ветра - свидетеля всего и вся, происходящего в мире, сообщает тростниковой флейте еще большую сакральность.

Так «оживший тростник» ведает о тайнах, раскрывающих мистическую идею «умирания и воскрешения», как Вечного круговорота. Участие в процессе изготовления казахской сыбызгы бараньей или козьей кишки, вероятно не только технологический прием, но прием подчеркивающий воскрешение – жизнь, ведь баран и козел животные Срединного мира.

Традиции исполнения на сыбызгы практически исчезли в начале ХХ столетия. Сегодня лишь единицы из мастеров владеют этим инструментом: Қалек Құмақайұлы (ВКО), Талғат Мұқышев (Алматы). Среди них Едиль Хусаинов - композитор, исследователь фольклора, исполнитель на древних казахских музыкальных инструментах. Он обладает уникальным видом вокала - горловым пением, при котором одновременно извлекается два звука. В одном из его последних музыкальных альбомов присутствуют два стиля - каргыра (в низком регистре) и сыгыт (пение в высоком регистре).

Творчество Едиля представляет собой синтез древнего и современного. Он воссоздает и связывает в музыкальных образах эпоху предков казахов - саков, гуннов, тюрков [17]. Согласно информации из заявки в список нематериального культурного наследия инициатором и автором которой является Муптекеев Базаралы Жұмағұлұлы: казахские сыбызгисты использовали черный курай, желтый курай, бычий курай. Традиция игры на сыбызгы в настоящее время нуждается в срочной охране. Все меньше становится тех людей, которые могли бы передать традицию, а ведь она дошла до нашего времени, передаваясь от отца к сыну, от учителя к ученику. Оставшиеся в живых старые сыбызгисты должны передавать свое искусство младшим, ученикам. Именно для этого необходимо включить данный элемент в Список НКН, нуждающегося в срочной охране, ЮНЕСКО [18].

Национальные разновидности этого инструмента были распространены с давних времен у калмыков, татар, киргизов, алтайцев и других народов. Их названия сыбызгы, сырнай, курай, керней и другие относятся к общетюркским терминам, служат косвенным подтверждением существования исторически обусловленной тюркской этнокультурной общности.

«Особенно славились виртуозной техникой игры на «курае» башкирцы. Между музыкантами различных народов была тесная связь. Казахские сыбызгисты любили слушать кураистов из Башкирии, приезжавших на ярмарки, и охотно перенимали их исполнительское мастерство. Между сильнейшими сыбызгистами и кураистами часто проводились состязания [4, c. 107]. При этом, судя по разным источникам и информации старожилов именно знаменитые ярмарки (например, Кояндинская в Карагандинской области) были не только площадкой для торговли, а были творческой площадкой, куда приезжали музыканты с различных концов Великой степи. Успех на ярмарке, во время демонстрации своего умения петь и играть на инструменте обеспечивал славу у населения. Несложно предположить, что перенимались техника игры, пения и некоторые технологические особенности изготовления музыкальных инструментов.

У башкир существует красивая легенда о происхождении музыкального инструмента – курай, согласно которой жил злой хан, у которого на голове рос рог. Каждый раз вызывали молодых людей, которые при стрижке волос узнавали тайну хана, поэтому их ждала смерть. Один из них, использовав уловку, спасся. Бежал, на горе он услышал звуки, издаваемые травяным растением, срезал его и сыграл мелодию, которая поведала всей стране о злой тайне хана [19, с. 180].

Как и сазсырнай, сабызги в ХХ веке вернулась к жизни благодаря подвижничеству Б. Сарыбаева. Теперь ее голос можно услышать и в фольклорных ансамблях, исполняющих традиционную музыку, и в репертуаре современных исполнителей, стремящихся создать особый музыкальный стиль, основанный на синтезе этнического и его современного переосмысления.

Возрождение чего-то забытого происходит не только посредством его материальное воспроизводства «точь в точь», но что гораздо важнее, осознания его сакральной природы и предназначения. Только тогда материальная оболочка обретет свое неповторимое лицо и голос.

Список использованных источников

1. Поющая глина// http://kstnews.kz/news?node=12517
2. Акишев К. А., Байпаков К. М., Ерзакович Л. Б. Отрар в XIII-XV веках. - Алма-Ата: Наука, 1987. -256 с.
3. Массон М. Из воспоминаний среднеазиатского археолога. – Ташкент, 1976. – С. 11–13.
4. Сарыбаев Б. Ш. Казахские народные музыкальные инструменты (прошлое и настоящее, усовершенствование и исполнительство): Диссертация на соискание ученой степени доктора искусствоведения, Алма-ата, 1979. – 156 с.
5. Ifsubject areas: life evolution soft matter hydrogel protein expression https://cornell.app.box.com/clay
6. Баибурова Р. Из истории ремесел. «Сотворено из недр земных»//Журнал «Наука и жизнь», № 6, 2001. – с. 15-19.
7. Муратаев К.К. Intangible Cultural Heritage Safeguarding Efforts in Kazakhstan. Секция: ceramics// Intangible Cultural Heritage Safeguarding Efforts in the Asia-Pacific 2012. Field Survey Report. International Information and Networking Centre for Intangible Cultural Heritage in the Asia-Pacific Region under the auspices of UNESCO www.ihcap.org
8. Караманулы Курмангазы. Поклонение Тэнгри. (эссе). Алматы.: Ана тілі. 1996. – 17 б.
9. Наурзбаева З. Вечное небо казахов. Алматы: СаГа, 2013. - 342 с.
10. Кондыбай С. Казахская мифология. Краткий словарь. Эстетика ландшафтов Мангистау. Перспективы для развития туризма (монография) – Алматы: издательство «Арыс», 2008. – 472 с.
11. В интервью Гюльнаре Нурпеисовой (Домбра — души услада, Казахстанская правда, 12.02.2005)
12. Таниева Ж.К. Знаки и символы в традиционном и современном изобразительном искусстве Казахстана: диссертация на соискание ученой степени кандидата искусствоведения, Алматы 2010. – 134 с.
13. Зорина О. О чем поет саз-сырнай. http://www.uniquekazakhstan.info
14. Омарова Г.Н. Казахский кюй: культурно-исторический контекст и региональные стили. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора искусствоведения, Ташкент, 2011. – 38 с.
15. Давыдова В. Образ флейты: поэтические вариации// http://www.21israel-music.com
16. Бауэр В., Дюмотц И., Головин С. Энциклопедия символов. – М.: КРОН-ПРЕСС, 2000. - С. 31-34
17. Информация с официального сайта группы Magic of Nomads (http://ru.magicofnomads.kz)
18. Из заявки «Традиция исполнительства на казахской сыбызгы» с официального сайта Казахского Национального университета искусства (http://www.kaznui.kz)
19. Шатин А.Ю. История курая. Древняя история и традиционная культура. М.: Научный журнал, 2009. - 180 c.

8 (727) 291-96-93